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2020.3, Erich Fromm
종교가 제공해 주던 삶의 의미를 신이 죽어버린 현대 시대에 어떻게 되살릴 것인가 고민한 에리히 프롬의 저작이다. 최근 알게 된 Christian Atheism이나 Jordan B. Peterson 교수의 입장과 유사한 주장이다. 간단하게 요약하면 우리가 우주를 지배하는 신에 대해서 경배해야할 필요성은 사라졌지만, 삶을 어떻게 살아야 하는가? 라는 질문에 답변하기 위해서 종교 혹은 종교적인 관심은 여전히 유용하다는 것이다.
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the question is not whether man returns to religion and believes in God but whether he lives love and thinks truth. If he does so the symbol systems he uses are of secondary importance. If he does not they are of no importance.
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Centering the religious discussion on the acceptance or denial of the symbol God blocks the understanding of the religious problem as a human problem and prevents the development of that human attitude which can be called religious in a humanistic sense.
과학이 이만큼 발달한 상태에서 물질계에 직접 관여하는 신이라는 개념은 너무나 시대에 뒤쳐진 생각이 되었다. 이런 생각을 여전히 지지하는 사람들은 원리주의자이거나 이단에 가깝지 않을까? 그렇다고 ‘전투적 무신론자’라고도 할 수 있는 입장이 모든 문제를 해결할 수도 없다. 세상의 질서가 어떻게 되어있는가? 라는 질문의 답에서 우리가 지향해야 하는 삶이 무엇인가? 라는 질문의 답을 도출해 낼 수 없기 때문이다. 두 번째 질문에 대해서는 어쩔 수 없이 과거의 종교적 철학적 지식에 기반해서 우리 스스로 판단하는 수 밖에 없다.
오히려 프롬이 걱정하는 것은 하루하루의 삶에 매몰되어 궁극적인 삶이란 무엇인지 고민하지 않는 현대인이다.
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While we have created wonderful things we have failed to make of ourselves beings for whom this tremendous effort would seem worthwhile .
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The threat to the religious attitude lies not in science but in the predominant practices of daily life .
가장 중요한 질문을 하지 않고, 현대 사회가 원하는 ‘마케팅 지향적인 성격’을 갖춘 사람들이 인간으로서의 잠재력을 펼치지 못하면서 내적 갈등에 시달리면 신경증이라는 형태로 그 갈등이 표출될 수 있다. 이런 신경증을 대했을때 증상의 치료에 집중하여 사회에서 ‘정상적인’ 기능을 할 수 있는 것을 치료의 목적으로 둘 수 도 있지만, 프롬이 생각하는 정신 분석학은 이 보다 한단계 더나아가 사람들의 도덕적인 고민에 대한 답을 찾는 것을 도와줄 수 있어야 한다고 말한다.
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neurotic symptoms are not isolated phenomena which can be dealt with independently from moral problems.
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psychoanalysis shifted its emphasis more and more from therapy of the neurotic symptoms to therapy of difficulties in living rooted in the neurotic character.
그렇다면 프롬이 생각하는 인간의 궁극적인 지향점은 무엇일까? 형이상학적인 기반의 도덕률에 기대할 수 도 없고, 우주만물을 주관하는 신도 의지할 수 없다면, 우리가 지향하는 삶은 어때야 하는지 어떻게 알 수 있을까? 다시 한번 프롬은 인본주의적인 관점을 제시한다.
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love, if we mean by love a capacity for the experience of concern, responsibility, respect, and understanding of another person and the intense desire for that other person’s growth.
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man must strive to recognize the truth and can be fully human only to the extent to which he succeeds in this task. He must be independent and free, an end in himself and not the means for any other person’s purposes. He must relate himself to his fellow men lovingly. If he has no love, he is an empty shell even if his were all power, wealth, and intelligence. Man must know the difference between good and evil, he must learn to listen to the voice of his conscience and to be able to follow it.
이와 같은 목표는 직감적으로 옳게 느껴지는데, 아마도 인류 진화의 역사와 인간의 본성 때문이지, 철학적 사유의 결과는 아닐 것이다.
최근 읽은 ‘삶은 왜 짐이 되었는가?’를 통해 접한 하이데거의 생각과 비교하는 것도 많은 시사점을 준다. 두 사상가 모두 유사한 이야기를 약간 다르게 변주하고 있다는 생각이 든다. 하이데거가 제시한 ‘시인의 관점’과 프롬이 제시한 사랑, 자유, 독립성은 어찌보면 유사한 이야기이다. 외부 세계에 애정에 기반한 관심을 갖는 것. ‘경이’와 ‘애정’을 통해서 삶의 의미를 만들어내는 것 등이다.
좀더 나아가자면 이러한 태도는 ‘돈후앙의 가르침’에서 돈 후앙이 이야기한 통제된 우행(controlled folly)과도 연관이 있다.
'다른 것보다 중요한 것 따윈 없는데도, 어떤 행위를 선택헤서 마치 그것이 자신에게는 의미가 있는 것처럼 행동하는 거야. 통제된 우행은 식자로 하여금 자기가 하는 행동은 의미 있는 행동이라고 말하게 하고, 마치 의미가 있는 것처럼 행동하게 하지만, 정작 본인은 그게 사실이 아니라는 걸 알아. 그래서 그는 그런 행동을 끝마친 뒤에는 평온하게 물러서지. 자기가 한 행동이 선하든 선하지 않든, 성공했든 실패했든 본인은 전혀 관심을 가지지 않는다네.'
잘은 모르지만 대승불교의 ‘보살’이란 개념과도 연관이 있을듯 싶다.
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