At The Existentialist Cafe

2020. 4. 28. 16:06 from Lectura
  • 2020.4, Sarah Bakewell
 
실존주의 철학이 무엇인지, 그 철학을 한 사람들은 누구이고 그들은 어떤 역사적 맥락에서 그런 철학을 했는지 이야기해주는 책. 철학자의 삶과 유리된 아이디어 설명에 그치지 않고 그 시대를 살았던 사람들의 삶을 함께 조망하는 접근 방법을 택하고 있다. 
 
그 동안 읽으면서 울림을 느꼈던 많은 글과 이야기 저변에는 실존주의가 있었다. Jordan B. Peterson교수, 소명을 따르라 이야기한 신화학자 조셉 캠벨,  야키 인디언 돈 후앙의 가르침, 선과 모터사이클 관리술 등… 실존주의라는 맥락을 알고 나니 왜 이런 주장이 나왔는지 훨씬 잘 이해할 수 있게 되었다. 어찌보면 실존주의 철학은 니체 이후 절대자의 공백을 메우기 위한 시도 중 가장 성공적인 시도였고, 많은 사상과 문학이 실존주의 철학의 영향을 받은 것은 자연스러운 일이다. 
 
책에 따르면 실존주의는 키에르케고오르, 니체, 후설, 하이데거, 야스퍼스와 같은 철학자들의 영향을 받아출현하였다. 19세기 합리적 세계관의 확산에 따른 종교의 쇠퇴와 1,2차 세계 대전을 통한 인간성 말살의 위기를 겪고 난 사람들은 절대 원리에 기반하지 않은 삶의 철학을 고민하게 되었다. 신이 없다고 한다면 주어진 삶을 어떻게 살아가야 하는가?
 
  • Sartre’s big question in the mid - 1940s was: given that we are free, how can we use our freedom well in such challenging times?
 
아니 어떻게 살 지를 고민하기 전에 절대적인 논리적, 종교적 기반 없이 계속해서 살아갈 것인지를 고민해야 한다. 때문에 이것은 논리의 문제가 아니라 의지의 문제이다.
 
  • For Camus, we must decide whether to give up or keep going. If we keep going, it must be on the basis of accepting that there is no ultimate meaning to what we do.
 
이러한 자유에 직면해서 많은 사람들은 공포에 질리거나 별다른 의미없이 일상을 채울 수 있는 다양한 습관을 통해 삶에 대한 고민 없이 살아가고 있다. 이런 핑계를 ‘bad faith’라고 불렀다. 
 
  • Sartre argues that freedom terrifies us, yet we cannot escape it, because we are it.
  • For Sartre, we show bad faith whenever we portray ourselves as passive creations of our race, class, job, history, nation, family, heredity, childhood influences, events, or even hidden drives in our subconscious which we claim are out of our control.
 
우리에게 주어진 자유에 압도되지 않으면서, 모든 것이 정해져있다는 숙명론에 빠지지 않은 채로, 내가 가진 삶을 살아가는 것. 그것이 바로 실존주의이다. 
 
  • The way to live is to throw ourselves, not into faith, but into our own lives, conducting them in affirmation of every moment, exactly as it is, without wishing that anything was different, and without harbouring peevish resentment against others or against our fate.
  • The ambiguous human condition means tirelessly trying to take control of things. We have to do two near-impossible things at once: understand ourselves as limited by circumstances, and yet continue to pursue our projects as though we are truly in control. In Beauvoir’s view, existentialism is the philosophy that best enables us to do this, because it concerns itself so deeply with both freedom and contingency.
 
유교의 중용이나 Jordan Peterson 교수의 Order/Chaos 사이를 걸어가는 인간의 이미지와도 유사하다. 
 
  • For Beauvoir and Sartre, this was the big lesson of the war years: the art of life lies in getting things done.
 
어떻게 살아야 할지에 대한 답을 실존주의에서 구할 수 없을 수도 있다. 하지만 이 책에서 이야기하고 있는 사르트르와 보봐르의 삶은 우리가 지향 할 수 있는 삶의 한 가지 형태를 보여준다. 사르트르는 많은 흠이 있는 사람이였지만, 한번만 주어진 자신의 삶을 치열하고 정열적으로 살아간 지식인이였다. 편안한 주류로의 편입을 거부하고 늘 사람들을 불편하게 만든 철학자였다. Bad Faith를 거부하는 삶. 
 
그 당시는 전쟁이나 식민지 독립 같은 이슈들이 문제였다면, 오늘 날은 소비주의와 자본주의가 장애물일 수 있다. 자유에 압도당하지 말고, 허위에 기대지도 말자. 
 
홀로 행하고 게으르지 말며
비난과 칭찬에도 흔들리지 말라
소리에 놀라지 않는 사자처럼
그물에 걸리지 않는 바람처럼
진흙에 더럽히지 않는 연꽃처럼
무소의 뿔처럼 혼자서 가라
  • Sutta Nipata
 

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Posted by 중년하플링 :

Psychoanalysis and Religion

2020. 3. 3. 11:31 from Lectura
 
  • 2020.3, Erich Fromm
 
종교가 제공해 주던 삶의 의미를 신이 죽어버린 현대 시대에 어떻게 되살릴 것인가 고민한 에리히 프롬의 저작이다. 최근 알게 된 Christian Atheism이나 Jordan B. Peterson 교수의 입장과 유사한 주장이다. 간단하게 요약하면 우리가 우주를 지배하는 신에 대해서 경배해야할 필요성은 사라졌지만, 삶을 어떻게 살아야 하는가? 라는 질문에 답변하기 위해서 종교 혹은 종교적인 관심은 여전히 유용하다는 것이다.  
 
  • the question is not whether man returns to religion and believes in God but whether he lives love and thinks truth. If he does so the symbol systems he uses are of secondary importance. If he does not they are of no importance.
  • Centering the religious discussion on the acceptance or denial of the symbol God blocks the understanding of the religious problem as a human problem and prevents the development of that human attitude which can be called religious in a humanistic sense.
 
과학이 이만큼 발달한 상태에서 물질계에 직접 관여하는 신이라는 개념은 너무나 시대에 뒤쳐진 생각이 되었다. 이런 생각을 여전히 지지하는 사람들은 원리주의자이거나 이단에 가깝지 않을까? 그렇다고 ‘전투적 무신론자’라고도 할 수 있는 입장이 모든 문제를 해결할 수도 없다. 세상의 질서가 어떻게 되어있는가? 라는 질문의 답에서 우리가 지향해야 하는 삶이 무엇인가? 라는 질문의 답을 도출해 낼 수 없기 때문이다. 두 번째 질문에 대해서는 어쩔 수 없이 과거의 종교적 철학적 지식에 기반해서 우리 스스로 판단하는 수 밖에 없다. 
 
오히려 프롬이 걱정하는 것은 하루하루의 삶에 매몰되어 궁극적인 삶이란 무엇인지 고민하지 않는 현대인이다. 
 
  • While we have created wonderful things we have failed to make of ourselves beings for whom this tremendous effort would seem worthwhile .
  • The threat to the religious attitude lies not in science but in the predominant practices of daily life .
 
가장 중요한 질문을 하지 않고, 현대 사회가 원하는 ‘마케팅 지향적인 성격’을 갖춘 사람들이 인간으로서의 잠재력을 펼치지 못하면서 내적 갈등에 시달리면 신경증이라는 형태로 그 갈등이 표출될 수 있다. 이런 신경증을 대했을때 증상의 치료에 집중하여 사회에서 ‘정상적인’ 기능을 할 수 있는 것을 치료의 목적으로 둘 수 도 있지만, 프롬이 생각하는 정신 분석학은 이 보다 한단계 더나아가 사람들의 도덕적인 고민에 대한 답을 찾는 것을 도와줄 수 있어야 한다고 말한다. 
 
  • neurotic symptoms are not isolated phenomena which can be dealt with independently from moral problems.
  • psychoanalysis shifted its emphasis more and more from therapy of the neurotic symptoms to therapy of difficulties in living rooted in the neurotic character. 
 
그렇다면 프롬이 생각하는 인간의 궁극적인 지향점은 무엇일까? 형이상학적인 기반의 도덕률에 기대할 수 도 없고, 우주만물을 주관하는 신도 의지할 수 없다면, 우리가 지향하는 삶은 어때야 하는지 어떻게 알 수 있을까? 다시 한번 프롬은 인본주의적인 관점을 제시한다. 
 
  • love, if we mean by love a capacity for the experience of concern, responsibility, respect, and understanding of another person and the intense desire for that other person’s growth.
  • man must strive to recognize the truth and can be fully human only to the extent to which he succeeds in this task. He must be independent and free, an end in himself and not the means for any other person’s purposes. He must relate himself to his fellow men lovingly. If he has no love, he is an empty shell even if his were all power, wealth, and intelligence. Man must know the difference between good and evil, he must learn to listen to the voice of his conscience and to be able to follow it.
 
이와 같은 목표는 직감적으로 옳게 느껴지는데, 아마도 인류 진화의 역사와 인간의 본성 때문이지, 철학적 사유의 결과는 아닐 것이다. 
 
최근 읽은 ‘삶은 왜 짐이 되었는가?’를 통해 접한 하이데거의 생각과 비교하는 것도 많은 시사점을 준다. 두 사상가 모두 유사한 이야기를 약간 다르게 변주하고 있다는 생각이 든다. 하이데거가 제시한 ‘시인의 관점’과 프롬이 제시한 사랑, 자유, 독립성은 어찌보면 유사한 이야기이다. 외부 세계에 애정에 기반한 관심을 갖는 것. ‘경이’와 ‘애정’을 통해서 삶의 의미를 만들어내는 것 등이다. 
 
좀더 나아가자면 이러한 태도는 ‘돈후앙의 가르침’에서 돈 후앙이 이야기한 통제된 우행(controlled folly)과도 연관이 있다. 
 
'다른 것보다 중요한 것 따윈 없는데도, 어떤 행위를 선택헤서 마치 그것이 자신에게는 의미가 있는 것처럼 행동하는 거야. 통제된 우행은 식자로 하여금 자기가 하는 행동은 의미 있는 행동이라고 말하게 하고, 마치 의미가 있는 것처럼 행동하게 하지만, 정작 본인은 그게 사실이 아니라는 걸 알아. 그래서 그는 그런 행동을 끝마친 뒤에는 평온하게 물러서지. 자기가 한 행동이 선하든 선하지 않든, 성공했든 실패했든 본인은 전혀 관심을 가지지 않는다네.'
 
잘은 모르지만 대승불교의 ‘보살’이란 개념과도 연관이 있을듯 싶다. 
 
 

 

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삶은 왜 짐이 되었는가?

2020. 2. 13. 10:59 from Lectura
2020.2, 박찬국 지음
 
삶은 왜 짐이 되었는가?
 
우리는 이 시대를 지배하는 것이 이성과 합리성이라고 생각하지만, 하이데거에 따르면 실은 광기에 가까운 편협함이다. 현대는 ‘인간 개개인을 비롯한 모든 사물을 기술적인 처리 대상으로 격하시키고 그것들로 하여금 끊임없이 자신들의 에너지를 내놓도록 몰아’댄다. 때문에 우리들은 세계에서 의미를 찾을 수 없고 고독감, 무력감, 허무감에 시달린다. 이를 잊기 위해 우리들은 일상을 잡담과 호기심으로 채우고 있다.
 
‘시인으로 거주하지 않고 단순히 과학자나 기술자로만 존재하는 한, 인간은 부지불식간에 자신의 삶에 대한 공허감과 권태에 사로잡히게 됩니다. 그리고 이러한 감정에서 벗어나기 위해 소비와 오락 그리고 향락에 탐닉하지요. 이와 함께 소비와 오락, 향락을 위한 물자를 더 많이 확보하기 위해 자연 파괴를 일삼거나 사람 사이의 투쟁과 갈등이 일어나기도 합니다.’
 
이에 대한 극복 방안으로 하이데거는 시인으로서의 삶을 제시한다. 사물을 끊임없이 분해하는 합리성의 사막을 벗어나, 존재하는 대상을 있는 그대로 애정을 가지고 바라볼 수 있는 시인의 관점을 회복할 때 우리는 삶을 통해 의미를 되찾을 수 있다고 주장한다.
 
‘시적 감성을 통해 세계와 하나가 될 때 우리는 고독감과 무력감을 극복할 수 있습니다. 그리고 경이라는 기분 속에서 보는 세계는 의미로 충만한 곳이기에 허무감 역시 극복할 수 있는 것이지요.’
 
잘 알지 못했던 독일 철학자의 사상이 불교의 가르침이나 크리슈나므르티의 이야기와 유사하다는 사실에 우선 놀랐다. 하지만, 내가 읽은 책 중 가장 유사한 주장은 ‘선과 모터사이클 관리술’에서 찾을 수 있을 듯 하다. 아래는 그 책을 읽고 내가 남긴 감상문의 일부이다. 

 

'진리가 필요 없는 것은 아니다. 진리는 혹은 세상을 바라보는 이성적인 관점은 과거 인간들이 꿈꿀 수 없었던 많은 것을 가져다 주었다. 하지만, 이성 혹은 과학의 유용성이 너무나 컸기 때문에 우리는 모든 것을 이성의 기준으로 보기 시작했고, 이것이 오늘날 우리가 당면하고 있는 문제점이라는 것이 작가의 통찰이다. 살아가면서 모든 문제를 유용성의 문제로만 볼 수는 없다. 어떤 것은 유용성 혹은 진리의 관점이 아니라 개개인의 가치에 기반하여 판단 될 수도 있는 것이고 이를 인정해야 한다.'
 
현대 철학 조류가 합리성의 극복이라는 사실은 예전에 학교에서 배웠지만, 이제야 그 진정한 의미가 무엇인지를 알게되었다. 현대인의 문제점이나 현상에 대해서는 놀랍도록 내가 가지고 있던 생각과 유사하다. 내가 자주 접한 에리히 프롬이 하이데거의 영향을 받은게 아닌가 싶다.
 
시인의 관점이라니.. 알듯 모를 듯 하다.

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Posted by 중년하플링 :

-2019.5, Erich Fromm

까뮈는 가장 중요한 철학적 질문을 ‘인생이 살만한 가치가 있느냐 없느냐를 판단하는 것’이라고 했다. 대부분의 사람들은 삶에 대해서 철학적 질문을 하기 전에, 우선 살아간다. 그리고, 가끔 생각이 나면 그 가치를 생각한다. 

오늘날 우리들이 가진 삶의 지향은 물질적인 성취와 이를 통한 즐거움 추구에 초점이 맞춰져 있다. 서점에 가서 잘 팔리는 책들을 살펴보자. 한편으로는 좋은 학벌을 쌓아 안정된 직장에 들어갈 수 있도록 도움을 주는 학습법 및 자기 계발서들과, 돈을 저축하고 이를 재투자해서 이자수익을 얻을 수 있도록 조언해 주는 재테크, 부동산, 증권 투자서들이 있고, 다른 한편으로는 힘들게 쌓아 올린 부를 소비해서 즐거움을 얻도록 도와주는 여행지, 와인, 음식, 주택, 인테리어, 패션에 대한 책들이 있다. 오늘날 현대인이 만들어낸 사회는 거대한 생산과 소비의 순환 고리이다. 우리의 물질적 기반을 이루는 생산과 소비의 순환 고리를 넘어선 삶의 가치는 무엇일까?

이것은 무척이나 개인적인 질문이다. 어떻게 살아갈 것인가? 어떤 도덕적 원칙에 의거해서 살아갈 것인가? 에리히 프롬은 이 책에서 ‘인간중심의 도덕 Humanistic Ethic'을 이야기한다. 그것은 외부의 권위에 의한 도덕과는 구별되는, 개인의 성장과 생산성의 발현을 기반으로 하는 도덕이다. 인간은 다른 것이 수단이 되어서는 안 되고, 그 자체로 목적이 되어야 한다. 때문에 도덕적 가치의 판단 기준은 인간의 복리가 되어야 한다. 

* Humanistic ethics, in contrast to authoritarian ethics, may likewise be distinguished by formal and material criteria. Formally, it is based on the principle that only man himself can determine the criterion for virtue and sin and not an authority transcending him. Materially, it is based on the principle that “good” is what is good for man and “evil” what is detrimental to man; the sole criterion of ethical value being man’s welfare.

인간의 복리라고해서 쾌락주의자들이 이야기하는 최대한의 즐거움을 얻는 것이 아니다. 프롬이 생각한 삶의 목적은 각 개인의 잠재력을 실현하여 삶을 살아가는 것이다. 이것은 인간을 넘어선 거대한 이상을 위해 희생하는 삶을 사는 것도 아니고,  눈앞의 쾌락만을 위해 하루하루 살아가는 무의미한 삶도 아니다. 세계로부터 분리된 인간은 생산적인 활동을 통해 개인의 자율성을 보존하면서, 고립을 벗어날 수 있다. 이런 생산적인 삶을 살기 위해서는 세계의 작동 방식을 이해하고, 다른 존재에 대한 애정을 갖추어야 한다. 

* Humanistic ethics takes the position that if man is alive he knows what is allowed; and to be alive means to be productive, to use one’s powers not for any purpose transcending man, but for oneself, to make sense of one’s existence, to be human.
* The mature and productive individual derives his feeling of identity from the experience of himself as the agent who is one with his powers; this feeling of self can be briefly expressed as meaning “I am what I do.”
* Man comprehends the world, mentally and emotionally, through love and through reason. His power of reason enables him to penetrate through the surface and to grasp the essence of his object by getting into active relation with it. His power of love enables him to break through the wall which separates him from another person and to comprehend him.

하지만, 현대 사회는 인간이 주체적으로 생산적인 존재가 되는 것을 방해한다. 존재로 살게 놔두기보다는 ‘Marketing Personality’와 대량소비를 통해 생산체계의 부속품이자 소비하는 존재로 만든다.  광고와 마케팅의 기법, 주변 사람들의 의견에 휘둘리며 개인들은 내가 어떻게 하면 행복해지는 가를 고민하기보다는 사회가 권유하는 소비활동과 (소외된) 생산활동에 집중하게 된다. 

* Modern society, in spite of all the emphasis it puts upon happiness, individuality, and self-interest, has taught man to feel that not his happiness (or if we were to use a theological term , his salvation ) is the aim of life , but the fulfillment of his duty to work , or his success. Money , prestige , and power have become his incentives and ends.
* Our moral problem is man’s indifference to himself. It lies in the fact that we have lost the sense of the significance and uniqueness of the individual, that we have made ourselves into instruments for purposes outside ourselves, that we experience and treat ourselves as commodities, and that our own powers have become alienated from ourselves. We have become things and our neighbors have become things. The result is that we feel powerless and despise ourselves for our impotence.

이렇게 자신의 본성에서 소외된 삶을 살게된 현대인들은 상시적인 무력감과 우울증을 겪게 되고, 삶 자체에 대해서 공허한 느낌을 느끼게 된다. 

* There is an increasing number of people to whom everything they are doing seems futile. They are still under the spell of the slogans which preach faith in the secular paradise of success and glamour. But doubt, the fertile condition of all progress, has begun to beset them and has made them ready to ask what their real self-interest as human beings is.

실존적 질문에 답을 찾기 위해서는 ‘인간 중심의 도덕’을 기준으로 삼아야 한다. 행복한가? 생산적인 삶을 살고 있는가? 사회가 원하는 삶을 살고 있지는 않은가? 프롬의 통찰은 오늘날에도 여전히 유효하다. 오히려 그가 이 책을 썼을 때보다 사람들이 삶에서 느끼고 있는 무력감은 더 커졌을 수도 있다. 

오늘날 화제가 되고 있는 Jordan B. Peterson의 주장과 거의 유사한 맥락의 주장을 80년 전에 씌워진 에리히 프롬의 책에서 찾을 수 있다. 고전 인정! 

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